Von Manfred Sing
Die Aufregung um den gestrandeten Wal in der Ostsee ist ein kulturwissenschaftlich hochgradig interessantes Phänomen. An ihm zeigt sich, wie moderne Gesellschaften Natur denken, kontrollieren, emotionalisieren und dabei von den eigenen zerstörerischen Strukturen ablenken. Das Medienspektakel um die Walrettung kreist um einen Aktionismus, der vornehmlich menschlicher Gewissensberuhigung dient. So wird das leidende Tier zum paradoxen Objekt: es soll gerettet werden, selbst wenn die Rettung sein Leiden vergrößert; und es wird zur Krise, obwohl es selbst nur Symptom einer Entfremdung von der Natur ist. Das Unvermögen, die ökologische Verstrickung des Menschen kritisch zu reflektieren, stabilisiert diejenigen Verhältnisse, die das Dilemma hervorgebracht haben.
Wir müssen über den Buckelwal reden, der im März in der Ostsee auftauchte und dann strandete: nicht etwa, weil wir nicht anders könnten, sondern weil sein bloßes Da-Sein uns herausfordert. Es stellt uns unbequeme Fragen zum Verhältnis von Mensch und Tier, für die es keine einfachen Antworten gibt.
Recht häufig artikuliert wird der Gedanke, mensch solle den Wal doch einfach mal in Ruhe lassen, also „der Natur“ ihren Lauf lassen. Dem steht die Vorstellung gegenüber, der Wal müsse – wenn nötig auch mit größtem, technischem Aufwand – „gerettet“ werden: er müsse zurück in sein natürliches Habitat gebracht werden, aus dem er sich wahrscheinlich auch wegen der menschlichen, ökologischen und akustischen, Verschmutzung der Meere verirrt habe. In beiden Fällen verstehen die Sprecher sich als jenseits und oberhalb der Natur stehend, im zweiten Fall leiten sie daraus einen moralischen Auftrag zur Intervention ab. Für die selbsternannten Walretter und ihre Sympathisanten erscheint es als unvertretbar, einfach zuzuschauen und nichts zu tun – auch wenn mehrere Wal-Experten die Einschätzung äußerten, dem vier Mal auf Sandbänken gestrandeten Wal gehe es wohl nicht gut, man solle ihn am besten palliativ versorgen.
Viel Energie wird für eine Lebendbergung mobilisiert, die Experten als „sinnloses Unterfangen“ mit „sehr geringer“ Erfolgsaussicht einstufen.
So wird in den vergangenen Wochen ziemlich viel Energie für eine Lebendbergung und einen Transport in den Nordatlantik mobilisiert, was etwa vom dänischen Walforscher Carl Christian Kinze als „sinnloses Unterfangen“ betrachtet wird (hier zu seinem Statement). Auch das Deutsche Meeresmuseum in Stralsund bewertet die Erfolgsaussichten einer Lebendbergung aufgrund des schlechten Gesundheitszustandes des Tieres als „sehr gering“ (hier zum Statement). Während diese Zeilen verfasst wurden, begann bei schwerer See eine umstrittene Rettungsaktion mit einem metallenen Lastkahn, die den Wal extremem Stress und Lärm und hoher Belastung aussetzte und dazu führte, dass er unter ungeklärten Umständen ausgesetzt wurde, aber „nicht als gerettet“ gelten könne, wie die Tagesschau am 2. Mai vermeldete. Gleichzeitig wurde in der Flensburger Förde schon der nächste Gast-Wal gesichtet, dieses Mal ein Belugawal, dessen Lebensraum eigentlich arktische Gewässer sind. Wiederholt kam es in den vergangenen Monaten zu Walsichtungen und -strandungen in Deutschland und Dänemark.
Weder die übliche Berichterstattung noch ihre ironische Brechung erzeugen ein wirkliches Verständnis der zerrütteten Beziehung von Mensch und Tier, die sich im Ereignis der Walstrandung und ebenso in der „Walrettung“ offenbart.
Die öffentliche Debatte bewegt sich indes fast ausschließlich an der Oberfläche, betrachtet also die Schaumkronen und nicht die Wellen. Aus dem Ereignis ist auf diese Weise ein Spektakel geworden, in dem die Medien das Handeln von Mensch und Tier dramatisieren und individualisieren und dabei das Tier vermenschlichen, etwa durch Namensgebung. Weder die übliche Berichterstattung noch ihre ironische Brechung erzeugen ein wirkliches Verständnis der zerrütteten Beziehung von Mensch und Tier, die sich im Ereignis der Walstrandung und ebenso in der „Walrettung“ offenbart. Die folgenden vier Thesen, angeregt durch die Human-Animal-Studies, sollen dieser Zerrüttung auf den Grund gehen.
These 1: Wale-Retten ist sowohl ein Medienspektakel als auch ein popkulturelles Phänomen, bei dem sich Menschen selbst als mitfühlende Wesen inszenieren.
Besonders die Medien arbeiten bei Walstrandungen einem Fürsorgeimpuls und einem Handlungsdrang zu, auch wenn die bereits genannten Fachleute bezweifeln, ob dem konkreten Buckelwal überhaupt noch oder langfristig geholfen werden könne – und ob die Hilfe nicht mehr schadet als nützt und eigentlich als Tierquälerei eingestuft werden müsste. Das Wohl des Wals steht in der öffentlichen Debatte freilich nicht unbedingt im Mittelpunkt. Vieles dreht sich hier um das Unwohlsein des Menschen, dem beide Optionen – das Eingreifen und Nicht-Eingreifen – nicht recht behagen und der das Drama beendet wissen oder nichts mehr davon hören möchte.
Hier wird über geplante, abgebrochene, gescheiterte und unterlassene Rettungsaktionen berichtet, dort über eine Tierärztin, die aus Hawaii zur Rettung eingeflogen wurde, nur um postwendend wieder empört abzureisen und schwere Vorwürfe gegen das Rettungsteam zu erheben. Damit nicht genug: Es gibt behördliche Anordnungen von der Absperrung des Strandes bis zum Rettungsgurt zu vermelden, während Bagger eine Rinne für den Wal ausheben. Der Umweltminister von Mecklenburg-Vorpommern, Till Backhaus, untersagte erst weitere Rettungsversuche, ließ dann aber eine private Initiative zu. Er begegnete Kritik an seiner Linie und seiner Selbstinszenierung als Walretter mit der Aussage, er liebe Tiere – also ob das in Abrede stünde oder das Grunddilemma löse. Auch wünschte er sich schon eine Statue für den Wal – selbst wenn Denkmäler im Tierreich eher unverstanden bleiben. Aus dem AfD-Umfeld wiederum wird das Thema für die übliche Art von Anti-Politik ausgeschlachtet. So wird behauptet, das ganze Hin und Her stehe symbolisch „für eine Politik, die weder Hope noch ihr eigenes Volk retten“ könne, denn: „sie lassen den Wal verrecken“ beziehungsweise „die Ökoindustrie“ wolle „den Wal schlachten“. Derweil kritisiert ausgerechnet ein KI-generierter Wal-Song auf TikTok: „Wir haben verlernt zu fühlen.“ „Keiner“ wolle handeln, „doch ihr entscheidet längst, ob er lebt oder stirbt“.
Die Rolle der Walretter wurde Hollywood-reif besetzt.

Dieser mediale Irrsinn übertüncht, dass Wale-Retten längst schon ein popkulturelles Phänomen ist, in dem sich Menschen in einer ansonsten kalten, durch Kosten-Nutzen-Kalkül bestimmten Welt als mitfühlende Wesen inszenieren, häufig zu Lasten eines Tieres. Geldgeber der Rettungsinitiative sind eine wohlhabende Pferdezüchterin und der Mitbegründer eines Elektronikfachmarktes. Der Mensch habe die Welt zu schützen, erläuterte letzterer in einem Interview. Die Rolle der Walretter wurde Hollywood-reif besetzt, nämlich mit den „Free Willy“-Befreiern des US-amerikanischen „Whale Sanctuary Projects“ um Jeff Foster. Foster, früher daselbst ein Orca-Jäger, war 2002 an der Freisetzung des Orcas Keiko beteiligt. Dieser Orca aus einem Freizeitpark spielte in den 1990er Jahren eine Hauptrolle in der „Free Willy“-Filmreihe, die treffenderweise von der Freilassung eines Orca-Exemplars handelt. Keiko indes verhielt sich nach seiner tatsächlichen Auswilderung wenig artgerecht und starb nach eineinhalb Jahren. Auch schon an dieser Aktion gab es von Tierschützern massive Kritik.
Als sich nun der Buckelwal Ende April in den „Rettungskahn“ bewegte, wurde vermeldet, dass die Helfer „vor Freude weinen“ und der Wal „gesungen“ und womöglich „nach seiner Familie“ gerufen habe.1 Nach der Freisetzung des Tieres im Skagerrak erhoben freilich selbst die Geldgeber schwere Vorwürfe gegen die Schiffscrew, da eine Reihe von Fragen zunächst ungeklärt blieb: Warum wurde der Wal schon im Skagerrak, nicht erst in der Nordsee ausgesetzt? Was ist mit dem Peilsender, mit dem das Tier geortet werden könnte, von dem aber keine Daten vorliegen? Wieso konnte eine Tierärztin, die auf einem Begleitschiff wartete, den Wal vor der Freisetzung nicht begutachten? Wie genau vollzog sich die Freisetzung, wurde der Wal etwa an der Fluke2 ins Meer gezogen oder lediglich verklappt?
Dem Medienspektakel stehen wiederum Teile der Medienschaffenden und des Publikums skeptisch bis ablehnend gegenüber. Die Comedians, die über das Medienspektakel Witze reißen und es zugleich mitspielen, weisen darauf hin, dass jährlich mehrere Hundert Wale und Delphine sterben, nicht nur einer; dass mancher Freund der Meeressäuger vor dem Fernseher doch allzu gerne ein Schnitzel verdrückt; und dass der Wal vor der Taufe mit zwei Namen – „Timmy“ wegen Timmendorfer Strand und „Hope“, weil vielleicht die Hoffnung zuletzt stirbt – gar nicht gefragt wurde. Die Satire gewinnt dem Theater um Sein oder Nicht-Sein eine unterhaltsame Seite ab, in dem sie es ins Absurde wendet.
Bei einer Umfrage waren drei Viertel der Meinung, weitere Aktionen seien künftig zu unterlassen, das Tier solle nun in Ruhe gelassen werden.
Vor die Qual der Wahl gestellt, befürwortete in einer Umfrage Mitte April nur eine knappe Mehrheit ein Eingreifen (42 Prozent), während ein großer Teil Rettungsaktionen allgemein ablehnte (40 Prozent) oder unentschieden war (18 Prozent). Fast drei Viertel waren der Meinung, weitere Aktionen seien künftig zu unterlassen, das Tier solle nun in Ruhe gelassen werden. Jeder Vierte plädierte sogar dafür, das Tier zu töten, um es von weiterem Leid zu erlösen. Das Publikum begegnete dem Medienspektakel und der Selbstinszenierung der Retter also früh mit erheblicher Skepsis, ohne dass dies beidem Einhalt geboten hätte.
These 2: Der Wal befindet sich am falschen Ort, und der Mensch will die natürliche Ordnung wieder herstellen.
Der gestrandete Buckelwal befindet sich gleich in doppelter Hinsicht am falschen Ort: in der westlichen Ostsee und auf einer Sandbank. Er wird als tierischer „Migrant“ imaginiert, der seinen „natürlichen“ Lebensraum verlassen hat und sich einer Grenzüberschreitung schuldig gemacht hat. Die Idee des „falschen Ortes“ ist freilich eine normative Setzung, eine menschliche Projektion, die ignoriert, dass Tiere wandern, sich aus unterschiedlichen Gründen verirren und neue Räume erkunden. Das migrierende Tier stört also primär die menschliche Ordnungsvorstellung. Auf diese Störung und den damit einhergehenden Kontrollverlust reagiert der Mensch mit dem Versuch, die Natur zu „reparieren“. Dabei wird der Wal als bloßes Objekt, um das man sich kümmern muss, vorgestellt, nicht als Akteur, der aus welchem Grund auch immer auftaucht.
These 3: Das Sterben und der Tod müssen wegorganisiert werden, weil sie weder in die romantische Vorstellung von Natur noch in die moderne Gesellschaft passen.
Der Buckelwal sollte nicht nur nicht am falschen Ort leben, er sollte auch bitte nicht am falschen Ort sterben. Wahrscheinlich hat sich das kranke Tier vor Schwäche auf eine Sandbank gerettet; die „Rettung“ in den Atlantik setzt das geschwächte Tier der Gefahr aus, am Meeresgrund zu ertrinken. Dass es trotzdem von der Sandbank „gerettet“ wurde, führt dann zumindest dazu, dass es nicht in Sichtweite der Kameras verendet und sein Kadaver nicht auch noch beseitigt werden muss. Sein möglicher Tod auf der Sandbank ruft in jedem Fall ein Unbehagen gegenüber unkontrolliertem Sterben hervor.
Biopolitik äußert sich nach dem französischen Philosophen Michel Foucault in der Macht, Leben zu erhalten, zu regulieren und zu optimieren, und ebenso im Versuch, den Tod zu verwalten und unsichtbar zu machen. Das potenzielle Ableben des Wals wird zu etwas, das gemanagt werden muss: es wird organisatorisch und technisch bearbeitet. Dass Leiden, Tod und Zerfall Teil der Natur sind, gegen die selbst die beste menschengemachte Verwaltung nichts ausrichten kann, wird dadurch verdrängt. Der natürliche Sterbensprozess wird zum Drama eines einzelnen Lebens stilisiert, was es im konkreten Fall natürlich auch durchaus ist.
Bei einer Bedrohung von Mensch und Landwirtschaft wird Natur zu einer Gefahr, die Jäger beseitigen können müssen.
Dieses Drama wird besonders auf „charismatische Megafauna“, zu der neben Walen beispielsweise auch Elefanten und Löwen gehören, projiziert und moralisch aufgeladen. Ein zwei Meter langer, harmloser Wels, den ein Dorfpolizist erschoss, kann hingegen weder auf Mitgefühl noch auf Erbarmen hoffen, wenn er im Badesee „stört“ und Badegäste „attackiert“. Auch jeder Haustierbesitzer sieht sich angesichts eines alternden und leidenden Wesens mit der Frage konfrontiert, ob es nicht irgendwann an der Zeit sei, es von seinen Schmerzen zu erlösen. Doch für wild lebendende Tiere gelten diese Überlegungen nicht in gleicher Weise, da sie niemandem gehören. Dennoch ist das Leben und Töten von Wildtieren in mannigfaltiger Weise verregelt und verrechtlicht. Wenn sie sich nicht in den von Menschen definierten Grenzen bewegen, können sie relativ schnell zum Abschuss freigegeben werden, sei es als Problembär, sei es als Problemwolf. Denn bei einer Bedrohung von Mensch und Landwirtschaft besteht sofortiger Handlungsbedarf: Natur wird dann als Gefahr imaginiert, die Jäger beseitigen können müssen.
Das Töten wird in diesem Fall freilich unsichtbar gemacht. Sobald Fernsehkameras das Abschlachten von „Megafauna“ einfangen, kann es leicht skandalisiert werden. Kolumbien hat jüngst angekündigt, 80 Nilpferde keulen zu wollen, da sie sich als invasive Art breitmachten. Der frühere Drogenbaron Pablo Escobar ließ 1981 vier Exemplare aus Afrika einschmuggeln, die nach dem Tod des Drogenbosses ausbrachen und sich unkontrolliert vermehrten. Jetzt hat sich ein indischer „Milliardärssohn“, Anant Ambani, zu Wort gemeldet, der die Flusspferde retten und in einen Zoo ins westindischen Gujarat bringen lassen will – einen Zoo, den Tierschützer wiederholt kritisiert haben, weil er schon längst mit bedrohten und seltenen Arten überfüllt sei.
Der Tod von Tier und Mensch ist in modernen Gesellschaften weitgehend aus dem öffentlichen Raum verschwunden; er verlagert sich zunehmend aus dem sozialen Nahraum in spezialisierte Einrichtungen und wird dadurch im Alltag unsichtbar gemacht. Das Sterben wird zu einem privatisierten, zunehmend aber auch technokratischen Vorgang.
Selbst Bilder von toten Menschen sehen wir in deutschen Medien jenseits der alltäglichen Krimis relativ selten. Die Berichte über aktuelle militärische Konflikte – unter anderem in der Ukraine, in Israel, Gaza, Libanon, Syrien, Iran, Sudan, im Jemen, in Myanmar, in Mali und in der Demokratischen Republik Kongo – kommen weitestgehend ohne Leid tragende Menschen aus. Gezeigt werden zumeist zerstörte Infrastruktur, zerbombte Häuser und höchstens Menschen auf der Flucht oder Kinder, die in Trümmern spielen. Ukrainische und arabische Sender sind da deutlich weniger zimperlich. Im arabischen Satellitensender al-Jazeera sind zum Beispiel seit zweieinhalb Jahren täglich Frauen und Männer zu sehen, die sich wehklagend über die Leichen ihrer Angehörigen beugen.
Solche Bilder laden zur Identifizierung mit den Trauernden und zur Anklage gegen die Verursacher des Leids ein. Dafür werden sie entsprechend kontextualisiert, denn die Bilder an sich sind austauschbar und Opfer- und Tätergruppen optisch oft nicht unterscheidbar. Wird der Tod gezeigt, wühlt das die Betrachter auf und ruft sie zur Parteinahme auf. Es birgt aber zugleich die nicht unerhebliche Gefahr der Abstumpfung, Sensationslust, Würdelosigkeit und Verzerrung jeder Debatte.
Der Tod von Tieren bewegt sich im gleichen Spannungsfeld, mit dem Unterschied allerdings, dass sich hier die emotionsgeladene Anklage gegen Menschen an sich richtet. So wird etwa kontrovers diskutiert, ob man Kinder mit realistischen Bildern aus Schlachthöfen konfrontieren solle oder sie dafür schützen müsse.
2009 gab es einen öffentlichen Aufruhr, als die Fernseh-Köchin Sarah Wiener in einem Koch-Camp mit Kindern ein Kaninchen schlachtete und verarbeitete. 2011 wurde in Lübeck bei einer Projektwoche mit Fünftklässlern zum Thema „Steinzeit“ ebenfalls ein Kaninchen getötet und verspeist. Auch hier folgten eine erregte öffentliche Debatte und eine Verurteilung des Vorgangs durch Schulaufsicht und Kinderschutzbund – was vor wenigen Jahrzehnten, als Kinder noch häufig der Schlachtung von Tieren beiwohnten, ungläubiges Kopfschütteln ausgelöst hätte.
Eine jüngere Studie zur emotionalen Verarbeitung des routinierten Tötens bei Schlachthof-Mitarbeitern fand heraus, dass viele der Befragten angaben, morgens einen Schalter umzulegen. Ein Mitarbeiter erzählte, dass er morgens seinen Kopf in den Spind lege und ihn abends wieder abhole. Studienleiter Marcel Sebastian (TU Dortmund) erläuterte, dass ihm oft gesagt wurde, dass man keine Beziehung zu den einzelnen Tieren aufbauen dürfe: „Meine Interviewpartner nannten das eine ganz wichtige Qualifikation für den Beruf.“
Mit dem Wal verbindet sich eine romantisch-majestätische Vorstellung von Natur, die das mögliche Ableben nicht wahrhaben will und das Töten nicht mehr vorsieht.
Die fleischverarbeitende Gesellschaft hat das Schlachten von Tieren aus dem Alltag verbannt und versucht, speziell auch bei Kindern eine romantische Vorstellung vom Umgang mit Tieren in Streichelzoos aufrecht zu erhalten, obwohl die Fleischerzeugung in Schlachtfabriken alles andere als romantisch ist. Mit dem Wal wiederum verbindet sich eine romantisch-majestätische Vorstellung von Natur, die das mögliche Ableben nicht wahrhaben will und das Töten nicht mehr vorsieht.

Seit dem Untergang der Essex nach dem Angriff eines Pottwals im Jahr 1820, der Hermann Melville als Inspiration für Moby Dick (1851) diente, hat sich einiges grundlegend geändert. Wale wurden damals als Rohstoff betrachtet und rücksichtslos abgeschlachtet, was ein Film von 1922 minutiös festhält.3 Ihr Fleisch wurde geräuchert, die Zähne zu Werkzeug, die Knochen zu Schmuck verarbeitet. Aus ihnen wurde Tran hergestellt, der vor Erfindung der Elektrizität in Öllampen dunkle Nächte erleuchtete. Das aus den Barten großer Walarten gewonnene Fischbein kam in Korsetten zum Einsatz. Ihr Talg wurde zu Seife verarbeitet oder zu Salben, Suppen, Farben, Gelatine, Speisefetten und Lederpflegemittel. Erst 1986 wurde ein Moratorium beschlossen, das zum Walfangverbot führte. Solange der Wal als Rohstoff-Lieferant diente und es keine Alternativen gab, war sein Tod moralisch nicht nur zweitranging, sondern sogar notwendig. Als der technische und wirtschaftliche Nutzen wegfiel, erlaubten sich selbst die Walfang-Nationen Mitgefühl, weil es sie nichts mehr kostete – der Walfang war überflüssig geworden. Jetzt konnte der Schutz der großen und intelligenten Tiere empathisch aufgeladen werden. Mit anderen Worten: Tiere werden oft erst dann als fühlende Wesen wahrgenommen, wenn sie nicht mehr gebraucht werden.
These 4: Der Aktionismus der Walrettung nährt eine Kontrollillusion, die die Aussichtslosigkeit menschlichen Tuns nur mühselig übertüncht.
Zwar hat sich in der menschlichen Wahrnehmung des Wals ein drastischer Wandel vollzogen. Die Besessenheit des Captain Ahab bei der Waljagd ist einer Fürsorge um die Meeressäuger gewichen, die aber gleichwohl auch gewalttätige Formen annehmen kann. Die Rettung des Ostsee-Wals, gegen die sich dieser nicht wehren konnte, stellt ebenfalls eine biopolitische Machtausübung dar und steht der früheren Abschlachtung nur graduell nach. Die Fürsorge um die Natur ist häufig nur eine schlecht kaschierte Variante des Impulses, sich die Erde untertan zu machen.4 Die Versuche, die natürliche Ordnung wieder herzustellen (These 2) und das Sterben weg zu organisieren (These 3), nähren die Illusion einer absoluten Kontrolle des Menschen über die Natur, die gleichwohl immer wieder als sehr brüchig erscheinen muss.
Es müsste eigentlich anders herum sein: Dass große Energie gegen das Aussterben von Tier- und Pflanzenarten aufgebracht wird, während der Tod einzelner Individuen als Normalfall angesehen würde.
Der Aktionismus zur Walrettung verdeckt daher nur mühselig die Aussichtslosigkeit eines faustischen Strebens, das im Kleinen ungeheure Energie aufwendet, im Großen aber keine Veränderung bewirkt. Wenn sich menschliche Hilfe auf die Rettung individueller Exemplare kapriziert, mag sie im Einzelfall vielleicht einen kurzfristigen Erfolg vermelden können, arbeitet aber einer strukturellen Überforderung zu, weil die Rettung aller Individuen ein Ding der Unmöglichkeit ist. Es müsste eigentlich anders herum sein: Dass große Energie gegen das Aussterben von Tier- und Pflanzenarten aufgebracht wird, also auf den Erhalt der Spezies, während der Tod einzelner Individuen als Normalfall angesehen würde. Klammert man den Aspekt der Kontroll-Illusion aus, erscheint es paradox, einen einzelnen Wal mit allergrößtem Aufwand zu retten, während gegen seine miesen Lebensbedingungen wenig unternommen wird.
So weist etwa das Deutsche Meeresmuseum in seinem Statement zum gestrandeten Buckelwal darauf hin, dass es in der Ostsee mit den Schweinswalen noch eine heimische Walart geben, deren Bestand von wenigen hundert Individuen akut vom Aussterben bedroht sei. Zwei getrennte Populationen litten unter von Menschen verursachten Bedrohungen wie Beifang und Lärm. „Trotz des dringenden Handlungsbedarfs wurden bisher jedoch nur begrenzte Schutzmaßnahmen ergriffen,“ heißt es in der Stellungnahme. „Das Schicksal des Buckelwales und die emotionale Anteilnahme an Walen in der Bevölkerung sollten Anlass sein, um weitreichende Schutzmaßnahmen für Schweinswale und andere Meeressäugetiere in der Nord- und Ostsee vorzunehmen.“5
Was tun angesichts struktureller Überforderung?
Solange die Aufmerksamkeit auf spektakuläre Einzelfälle gerichtet ist, die als moralische Prüfsteine aufgefasst werden, bleibt die strukturelle Krise unsichtbar. Die Fixierung auf das Rettungsdrama entlastet uns zwar moralisch oder ruft einen zynischen Reflex hervor, verhindert aber jede Auseinandersetzung mit den Bedingungen, die solche Dramen hervorbringen. Ein erster Schritt wäre daher, die Logik des Spektakels zu verlassen und über unsere Rolle in einer beschädigten Natur nachzudenken. Der schiffbrüchige Wal zwingt uns dazu, nicht, weil sein Schicksal außergewöhnlich wäre, sondern weil er uns an die Grenzen unserer Kontrolle erinnert. Denn darin liegt die eigentliche Herausforderung des Wal-Dramas: diese Grenzen auszuhalten. Dies würde bedeuten, die Menschheit als Teil der Natur zu begreifen, die Illusion vollständiger Kontrolle über die Natur aufzugeben und trotzdem oder gerade deswegen mehr in bessere Lebensbedingungen allgemein zu investieren.
Vielleicht ließe sich auf diese Weise auch ein neuer Ausgangspunkt für ein anderes Verhältnis zu nichtmenschlichem Leben finden. Der Wal wäre dann als eigenständiger Akteur zu begreifen, dessen Willen uns entzogen bleibt – anstatt ihn als bloßes Objekt menschlicher Fürsorge zu betrachten. Dann ließe sich vielleicht klarer unterscheiden, wo Hilfe für ihn sinnvoll ist – und wo sein Recht auf ein würdiges Sterben berührt ist. Der Konflikt zwischen menschlichen moralischen Pflichten und tierischen Rechten kann dadurch gewiss nicht zum Verschwinden gebracht werden. Die Einsicht, dass überhaupt ein unauflösbarer Konflikt vorliegt, wäre jedoch ein erster Schritt, um auch größere ökologische Herausforderungen als eine Walrettung anzugehen, ohne in blinden Aktionismus oder zynische Lethargie zu verfallen.
Autor Manfred Sing verfolgte das Wal-Drama ab und an bei vegetarischem Schnitzel, liebt Hunde, ohne je konsequent genug gewesen zu sein, sich selbst einen zu halten, und freut sich darüber, dass am IEG gerade ein Arbeitsbereich zur „Europäischen Umweltgeschichte“ aufgebaut wird.
Titelbild: Walstrandung als kulturelles Phänomen: Der holländische Maler Esaias van de Veldes hielt um etwa 1617 einen „Gestrandeten Wal mit eleganten Betrachtern zwischen Scheveningen und Katwijk“ fest. ©Bild: Wikimedia Commons.
Anhang
- Laut Tierschützern sind die Laute, die der Wal von sich gab, als Stressreaktion zu verstehen. ↩︎
- Da die Schwanzflosse nur von Bindegewebe gehalten wird, gilt ein Ziehen des Wals an der Fluke, um ihn in die richtige Position für die Freisetzung zu bugsieren, als äußerst gefährlich für das Tier. ↩︎
- Siehe den Ausschnitt aus dem Film „Down to the Sea in Ships“ (1922), für den eine echte Walfangexpedition gefilmt wurde: File:Down to the Sea in Ships sperm whaling sequence.ogv – Wikimedia Commons ↩︎
- Dass die Wurzel der heutigen Umweltzerstörung im Christentum liege, ist das Argument in dem einflussreichen Aufsatz von Lynn White Jr., „The Historical Roots of Our Ecologic Crisis”, Science Nr. 3767, Vol. 155 (10. März 1967): S. 1203–1207. ↩︎
- Buckelwal vor der Insel Poel – Statement des Deutschen Meeresmuseums vom 27.04.2026 ↩︎
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OpenEdition suggests that you cite this post as follows:
Manfred Sing (May 5, 2026). Wer den Wal hat, hat die Qual. Writing European History / Europäische Geschichte schreiben. Retrieved May 12, 2026 from https://ieg.hypotheses.org/5932
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Ulrike Stockhausen (Community Management von de.hypotheses)